Ю.Н.Д. Тексты Священных Писаний.
В религиоведении принято делить религии на «мистические» и «пророческие». «Мистические» религии (преимущественно религии Индии) полагают, что полнота мистического опыта, которая открылась первопроходцам, может быть воспринята и их последующими адептами. «Пророческие» религии (христианство, иудаизм, ислам, зороастризм) предполагают, что Высшая Реальность в предельной своей полноте открылась в конкретной исторический момент определённому человеку или людям, составившим на основании своего сакрального опыта то или иное «священное Писание» [21].
Начнём с Библии. Отличительной особенностью этого Священного Писания, проходящей «красной нитью» сквозь все её части, является «план спасения человечества», завет, который Бог заключил с Моисеем клятвою (Втор. 4: 31; Псл. 88: 4). Надо сказать, что по Писанию Бог и до этого неоднократно заключал союз (завет) с людьми в обещании благодати, как, например, с Ноем (Быт.9), с Авраамом (Быт. 17) и т.д. В отличие от завета с Моисеем, эти союзы заключались без какой-либо записи. Может, правда, в те времена люди не испытывали жгучей необходимости записывать что-то.
Наибольший интерес, конечно же, вызывают заповеди, данные человечеству. В Библии они приведены в наиболее концентрированном виде. Рассмотрим их.
Различают заповеди двух видов: запретительные и положительные. Вот наиболее знаменитые запретительные заповеди Ветхого завета.
Декалог:
- да не будет у тебя других богов пред лицом моим …;
- не делай кумира, ибо я ревнитель до 3-го и 4-го рода, ненавидящих меня …;
- не произноси имени Господа напрасно …;
- наблюдай день субботний …;
- почитай отца и матерь …;
- не убивай …;
- не прелюбодействуй …;
- не кради …;
- не лжесвидетельствуй против ближнего…;
- не желай жены, дома, поля, раба, вола, осла и всего, что есть у ближнего твоего.
Во Второзаконии:
- проклят, кто ляжет с каким-либо скотом!
Добавим некоторые заповеди Нового завета:
- не противься злому;
- люби врага своего;
- не судите и не судимы будете и т.д.» (Лук. 6: 37).
Первое, что приходит в голову после прочтения этих заповедей: «Какому уровню развития людей соответствуют эти поучения? Да и людям ли вообще эти заповеди предназначались?».
С другой стороны, как это ни прискорбно, современный цивилизованный мир ни одной, <проверьте сами!>, ни одной из перечисленных заповедей не следует.<Дожили, называется!>.
Тем не менее, давайте всё-таки продолжим анализ.
Даже из простого житейского опыта известно, что нельзя человеку везде, со всех сторон ставить ограду в виде запретов: это ничего, кроме раздражения и желания попробовать запретный плод, не даёт. Запретительный стиль не может быть указателем на пути совершенствования. А уж если человек слышит, что и любить, и делать добро надо только с выгодой для себя (Матф. 5: 46; Лук. 6: 32,33), у него, естественно, руки опускаются.
Помните у Маяковского: «Крошка сын к отцу пришёл, и спросила кроха: Что такое хорошо, и что такое плохо?» Отец начинает ему отвечать, что-то вроде: «Вот это – нехорошо, другое - тоже, третье - никуда не годится и т.д.». Как на это отреагирует «кроха»? Не так как у Маяковского, а скорее как в пантомиме «низя-а», известного в 80÷90-е годы, мима Вячеслава Полунина. Потыкавшись во все эти «низя-а», «кроха» в раздражении станет крушить всё кругом с криком: Зя! Зя! Зя!
Заповедь «Не противься злому»
Эта самая знаменитая заповедь Нового завета. И самая оспариваемая. У Льва Толстого, например, она на основе христианского учения о любви и всепрощении трансформируется в проповедь непротивления злу насилием, что перекликается с учением Будды: «Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращает её, таков вечный закон» [81]
Давайте и мы с Вами приобщимся к этому спору…
Зададим вопрос: «Как относиться к злу?» Заповедь отвечает категорично: «Не противься злому», у Толстого - смягчённый вариант: «Не противься злу насилием», то же у Будды.
Выделим в обсуждении следующие моменты:
1) «А если зло богоборческое?». Думается, что ответа на вопрос мы не получим ни в Библии, ни у Толстого, ни тем более в буддизме (там нет личного Бога).
2) Для лучшего понимания смысла, усилим понятийный контраст толстовской фразы «Непротивление злу насилием», заменив её поучением: «Не применяй зло против зла». В результате получим, что зло, насилие – это плохо. И здесь не поспоришь, всё правильно! Но посмотрите, разве мы с Вами получили ответ на поставленный вопрос: «Как относиться к злу?». В диалоге произошла подмена вопроса.
В методике ведения пропаганды это известный приём: когда ответ на поставленный вопрос изменяет направленность и конкретику последнего. Вы можете сказать, что всё это оправдано, поскольку это приём для работы в неприятельской среде. Да, Вы правы, грамотный идеолог не ведет пропаганду среди своих, зачем? Они же - свои. А вот в среде противника – безусловно, потому что там возможны приобретения сторонников.
Но в том то и дело, что Библия сегодня стала сверхпубличной книгой, а среди сторонников есть такие же незрелые люди, как и у противника, и их много. И тогда, пользуясь терминологией психологов, срабатывает эффект «низя-а», когда запретный плод становится сладким.
Зададим ещё вопрос, крамольный: «А может так и надо? Может это и есть следствие, ожидаемое вводившими эту заповедь?»
3) С позиции теории познания, установка на воспитание запретами, то есть перечислением множества фактов, характеризуемых как отрицательные, как мы уже знаем, не может привести к пониманию общего (более высокого) смысла добра и зла.
Вот поэтому, «крошке сыну» надо сказать: «Хорошо – это когда ты или кто-то другой ведёте себя так, чтобы находиться в ладу, гармонии, дружбе и взаимопомощи с окружением». И при этом не придется прилагать список плохого.
Интересное наблюдение.
Одна из важнейших заповедей христианства – терпение: «Кто хочет идти со Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною», - говорил Христос (Марк 8: 34). Но и эту заповедь толкователи извратили. Терпение в сочетании с «не противься злому» – это же пропаганда вседозволенности со стороны окружающих в качестве нормы общежития, а в извращенной форме – мазохизм.
Русская пословица «терпение и труд всё перетрут» говорит совсем о другом. Ведь что такое ЗЛО? Природа – это материнская среда, где живет и развивается весь проявленный мир. Но человек, обладая свободой воли и творческими способностями, может в процессе своей деятельности создать и такую конструкцию, которая в силу своей нежизненности, становится враждебной к окружающей материнской среде, то есть ЗЛОМ (ЗЛО – это вытворение, выходящее За пределы материнского ЛОна). То есть творцом зла является человек, он «наместник на земле» (сура 2: 28/32; 35: 37). И ему-то, как раз сподручнее вести борьбу со злом. А письменное христианство, установив заповедь «не противься злому», ненавязчиво так, шепчет нам: «Мол, это сделано не человеком (понимай самим Творцом!), поэтому терпи!». Пословица же призывает нас трудом устранять зло, прибегая к помощи терпения. Русской пословице вторит Коран: «Отклоняй зло тем, что лучше» (сура 23: 98; 41: 34-36).
К каким выводам приводят наши с Вами рассуждения? Они достаточно очевидны. Наличие запретительных заповедей говорит, что:
- либо пастыри «пасут» стадо безмозглых и безвольных овечек – роботов, и писание есть инструкция поведения для них, и только для них;
- либо мы имеем дело с «отсебятиной» цензоров, в сокровенной книге. В частности, это касается запретительных заповедей.
Положительные заповеди.
Положительных заповедей в Библии значительно меньше. В декалоге Моисея они вообще отсутствуют. Из заповедей Христа больше всего обращают внимание на Нагорную проповедь, а из неё выделяют в основном запретительные заповеди, где Христос усиливает древние запреты (Матф. 5: 17 и далее). Из положительных обращают внимание, прежде всего на следующую заповедь: «Во всём, как хотите, чтоб с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7:12). Наверное, эту заповедь можно считать положительной. Но с другой стороны, очевидно, что в сегодняшней нашей цивилизации, считающей нормой плюрализм мнений и чувств, указанная положительная заповедь не может быть для всех одинаково желанной и справедливой.
В то же время, не верится, что такая Сверхличность, как Христос, не могла предвидеть возможности неблагоприятного развития последующих событий, и не предусмотрела какой – либо защиты своей Благовести. Но какой? Сможем ли мы с Вами, хоть что-то найти? Давайте попробуем!
Первое. Христос, в отличие от Моисея, не получал и не оставлял никаких письменных свидетельств своих проповедей. Он проповедовал исключительно изустно.
Интересное наблюдение. Моисей представлен в Библии, и это, наверное, соответствует истине, Великим проповедником, то есть личностью ВЕЛИКОГО НРАВА. Поэтому невозможно представить, чтобы ему были присущи такие качества, как гнев и уныние (Исх. 32: 19). Разбить в порыве гнева данные Богом скрижали – такой Человек не мог (версию сознательного заговора Моисея мы даже не рассматриваем). Но тогда о чём говорят эти записи в Библии? Вариантов несколько:
- либо этих скрижалей вообще не было;
- а, если они существовали, то само собой напрашивается «случайная» утрата первоисточника, что впоследствии облегчило бы «нужную» коррекцию полученной информации;
Вариант отсутствия скрижалей психологически недостоверен, уж очень они оказались кстати. И если их не было, то их необходимо было бы придумать, даже задним числом, тем более что все вышедшие из Египта были уничтожены (конечно, по вполне обоснованной причине - как «жестоковыйные»), и до земли «обетованной» дошли только их потомки.
Как бы то ни было, а тайные руководители-соглядатаи получили возможность собственной трактовки письменного варианта Божественных заповедей.
Как здесь опять не подумать, что получение такой возможности и есть, если не главная, то уж одна из главных целей «изобретения» письменности.
Поэтому Христос полностью исключил из своей деятельности диктовку проповедей, чтобы исключить хотя бы такой аргумент будущих цензоров: «Это написано у Христа!»
Второе. Иисус Христос проповедовал не в среде книжников, законников, фарисеев, саддукеев, а простым людям: рыбакам, виноградарям и земледельцам. И это тоже наверняка было очень важно. Сознание простых людей не «замусорено» книжными «истинами», оно более восприимчиво к идеям Благой вести.
Здесь Вы можете засомневаться: «А как же агитация в среде противника?» И будете правы, но для случая примерного численного равенства противоборствующих армий. Спаситель же имел дело с людьми, ещё только-только подготовленными к восприятию идей Царства Божьего в себе. Он только готовил Своих сторонников.
Третье. Положительные заповеди Христос давал в виде притч, ориентированных на жизненный опыт людей: «отверзну в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Псал. 77: 2).
Притчи имеют язык не столь логический, сколько образный. Они просты, и не понять их можно только при сильном подсознательном желании. Исключением, которое как раз и свидетельствует о наличии цензуры, является притча о смоковнице (Мар.11:13; Лук. 13: 1-9). Принцип их толкования основан на той простой мысли, что когда Христос предлагал к размышлению какую-нибудь притчу, то «Он в данный момент хотел помочь слушателю из необъятных просторов Истины освоить только одну (!) мысль. Это естественно: концентрация мысли присуща всякому, кто мыслит. Естественно, мыслящий желает помочь развить подобное качество и близким по духу. Отягощение сознания множеством смыслов есть трансовый приём, предваряющий акт гипнотического внушения» [15]. Подозревать Христа в попытках применения гипноза, мы не можем, поэтому говорить о многосмысловом характере притч – это и есть попытки цензурной коррекции положительных заповедей.
Коран. Любой написанный текст содержит авторские особенности восприятия реальных событий. Библия во многих местах излагается от имени Бога. А Коран, так он вообще, представлен прямой речью Творца. Поэтому любая критика будет восприниматься как богохульство. Тогда мы сделаем по-другому: отметим лишь расхождения в текстах, поскольку даже внутри книг авраамических религий есть принципиальные разногласия. Как мы и договорились, будем обращать внимание на высказывании, касающиеся первооснов нашего бытия. РАССМОТРИМ их.
1) О спасении.
Библия. В писаниях считается, что воздаяние за содеянное последует после смерти, хотя книге Иова герой получает двойное воздаяние ещё при жизни <здесь совпадение с Кораном>.
Коран. Попытки восстать на Истину ведут к самообольщению и утрате различения уже в этой жизни, а посмертное воздаяние – сверх того. «Тем, кто верует в Бога, всевеликого, всемогущего, Чья милость безгранична, … тем Он даст две доли своего милосердия» (сура 57: 28). «… Благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков …» (сура 2: 172).
2) О вине, как причащении.
Библия. Первое чудо: превращение воды в вино (Иоанн. 2: 1). «…Сия чаша <с вином> есть новый завет в Моей крови, которая за вас приливается» (Лук. 22: 20).
Коран. «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: «В них обоих - великий грех и некая польза для людей, но грех их больше пользы» (сура 2: 216).
4) О ростовщичестве.
Библия. «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-нибудь другого, что можно отдать в рост. Иноземцу отдавай в рост…» (Втор. 23: 19-20).
Коран. «Аллах разрешил торговлю и запретил рост. … Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» (сура 2: 275/276).
5) Кто управитель Земли?
Библия. «И сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лук. 4: 6).
Коран. «И вот сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и славим Тебя?» Он сказал» «Поистине, Я знаю то, что вы не знаете!» И вот, сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим» (сура 2: 28/32)…. «Он<Бог> - тот, кто сделал вас наместниками на земле …» (сура 35: 37)…. «Поистине, рабы Мои – нет для тебя (Иблиса) над ними власти, кроме тех из заблудших, кто последовал за тобой» (сура 15: 42) …. «Сказал Он: «Уходи! (Иблису) А кто последует за тобой из них, то, поистине, геенна – ваше наказание, наказание полное!» (сура 17: 65), см. также (сура 17: 67; 16: 101,102).
6) Об Иосифе, сыне Иакова.
Библия. Говорится, в отличие от Корана, о естественной смерти Иосифа в возрасте 110 лет в атмосфере всеобщей любви и уважения (Быт. 50: 22-26). <В Библии умалчивается о конфликте Иосифа с кем-либо в Египте>.
Коран. «Пришёл к нам Йусуф раньше с ясными знамениями, но вы не преставали быть в сомнении о том, с чем он пришёл; а когда он погиб, вы сказали: «Не пошлёт Аллах после него посланника!» Так Аллах сбивает того, кто чрезмерен, сомневающийся» (сура 40: 36). <Это сообщение даётся от имени кого-то из рода фараона>.
7) О посредниках между Богом и людьми.
Библия. «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф.16: 18-19).
Интересно, что у Иоанна этого нет: «ты – Симон, сын Ионин; ты наречёшься Кифа, что значит: «камень» (Петр)» (Иоан. 1: 42).
Коран. «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовёт Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, быть они пойдут прямо!» (сура 2: 182).
8) Что стоит за словами «раб Божий»?
Библия. Рабство - как форма социального угнетения в среде людей - в Библии существует с незапамятных времен (Быт. 12: 16), в том числе в законе Моисея, причём с различием между рабами – израильтянами и другими людьми (Лев. 25:44). Христианство рабство не отменило, хотя и видело разницы между рабами и свободными (Галл. 3: 28). Апостолы не требовали насильственного упразднения рабства, но учили рабов оставаться таковыми представившейся возможности легального получения свободы (1 Кор. 7: 20).
Коран. «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения» (сура 2: 257)…. Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб. Он перечислил их и сосчитал счётом. И все они придут к Нему в день воскресения поодиночке. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, - им Милосердный дарует любовь» (сура 19: 94-96)…. «А когда вы владычествуете, владычествуете тиранами» (сура 26: 130).
9) Отношение к иноверцам.
Библия. «То выведи мужчину того, или женщину ту (которые служат другим богам)…, к воротам твоим и побей их камнями до смерти» (Втор. 17: 5).
В Новом Завете в притче о милосердном Самарянине (Лук. 10: 30), сцене у колодца и др. Христос даёт пример другого отношения к иноверцам, но в сцене с хананеянкой, помог (вылечил дочь) только после уговоров, после признания ею себя равной псам (Матф. 15: 22-28) .
Коран. «Предписано вам возмездие за убитых: свободный за свободного, и раб за раба, и женщина за женщину. А кому будет прощено что-нибудь его братом, то – следование по обычаю и возмездие ему во благе» (сура 2: 173)…. «И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте …» (сура 2: 186) …. «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху. А если они удержатся, то нет вражды, кроме как к неправедным!» (сура 2: 189)
«Не равны доброе и злое. Отклоняй же тем, что лучше, и вот тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг» (сура 41: 34).
10) Ной - Нух.
Библия. Краткое содержание шестой главы книги Бытия: «1. Великое развращение человека пред Богом, который объявляет его истребление. 8. Ной обретает благодать у Бога;<причина в книге не указывается>; повеление построить ковчег».
Коран. В отличие от Библии, Коран сообщает, что всемирный потоп последовал по молитве Ноя (Нуха), после того как Ною стала понятна безрезультатность дальнейшей проповеди среди своих современников, и он обратился к Богу с молитвой о пресечении бытия тупиковой цивилизации <может это об Атлантиде?>. «От прегрешений их они были потоплены и введены в огонь, и не нашли для себя, кроме Бога, помощников. И сказал Нух: Господь мой, не оставляй на земле из неверных ни обитающего в доме. Если Ты оставишь их, они собьют Твоих рабов и не породят никого, кроме распутного, неверного...» (сура 71: 25÷27).
11) Догмат о Троице.
Библия. Верую в единого Бога Отца, Вседержителя. … И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век. ...И в Духа Святого, Господа, Живородящего, Иже от Отца исходящего (Никейский Символ Веры).
Первый Вселенский собор в Нике проголосовал, что Иисус Христос есть Бог <по некоторым источникам 218 – «за», 2 – «против»>[11].
Намёк на Троицу: явление Господа с двумя ангелами Аврааму (Быт. 18: 1; 19: 1).
«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Иоан. 5: 7, 8). <Необходимо заметить, что первая фраза из цитируемых в Острожской Библии отсутствует!!! [24]>.
Коран. О визите к Аврааму: И вот пришли Наши посланцы к Ибрахиму (сура 11: 72).
…«Поистине, Аллах не ведет прямым путем, тех, кто лжив, неверен! (сура 39: 5). …«До чего они отвращены! Они взяли своих книжников и монахов за господ помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники» (сура 9: 30, 31).
…«Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: «Будь!» - и он стал» (сура 3: 52).
…«Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – Мессия, сын Марйам» А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Ведь, кто придаёт Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него – огонь, и нет для неправедных помощников!» (сура 5: 76).
… «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах - третий из трёх», - тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога» (сура 5: 77).
… «Мессия, сын Марйам, - только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его праведница…» (сура 5: 79).
***
Может показаться, что в части догмата о Троице Коран и Евангелие противоречат друг другу. Но ведь о том, что Иисус был воплощением Бога, заявляют только церковные соборы. И если церковь права, то почему Христос упоминается в Новом Завете как «взывающий к Богу Первосвященник по чину Мельхиседека»? (Евр. 5: 6, 6: 30). Слово чин подразумевает, что должны быть равные по знатности Ему или даже выше.
Можно также вспомнить, что Мельхиседек выполнял ту же самую церемонию с вином и преломлением хлеба, что и Иисус на Тайней вечере (Быт. 14: 18; Матф. 26: 26-27). Говорит ли это о том, что был восстановлении древний обычай, или что восстанавливалась система духовного правления?
Коран и Евангелие обращают также внимание на то обстоятельство, что Христос, будучи единственным, по своим качествам среди Посланников Божьих, тем не менее, не обладал полнотой знания сокровенного Божьего предопределения. В Коране приведены слова Иисуса, обращенные к Богу: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты - ведающий скрытое» (сура 5: 116). И Новый Завет подтверждает ограниченность Иисуса в восприятии и знании происходящего в Мироздании и предопределенного Богом: «Отец Мой более Меня» (Иоанн. 14:28); «Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Матф. 20: 23).
***
Мы показали только критическую сторону Корана, то есть полемику с язычниками, иудеями и христианами, места, где осуждаются идолопоклонства и многобожие. Вообще-то для большинства из нас Коран не является, так сказать, настольной книгой. Давайте посмотрим, как Коран преподносится нам «авторитетами».
ПУШКИН А.С.
В примечаниях (п.п. 1, 5) к своим «Подражаниям Корану» А.С.Пушкин написал:
1) «Нечестивые, пишет Магомет (глава Награды), думают, что Коран есть собрание новой лжи и старых басен». Мнение сих нече¬стивых, конечно, справедливо; но, несмотря на сие, многие нрав¬ственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом.
5) Плохая физика, но зато какая смелая поэзия!
Но вот одно из четверостиший «Подражания Корану»:
Он милосерд: Он Магомету
Открыл сияющий Коран,
Да притечём и мы ко свету,
И да падёт с очей туман.
Содержание четверостишья разительно противоречит комментариям. Но комментарии с каким-то подтекстом: Поэт почему-то выделил слово «нечестивых». Для чего поэт к таким стихам поместил свои комментарии, будто бы оправдывается? Может, это было вызвано натянутыми отношениями с мусульманским Ираном (в 1926-1928 годах была русско-иранская война, инспирированная Англией, а в 1829 году в Тегеране был убит А.С.Грибоедов, бывший послом в Иране). Но как бы то ни было, этим четверостишьем А.С.Пушкин недвусмысленно показал своё отношение к Корану. И кстати, впечатления о Библии у поэта совершенно другое:
Писали слишком мудрено:
То есть и хладно, и темно,
Что очень стыдно и грешно.
(А.С.Пушкин: О Библии)
И.А.БУНИН.
Айя-София
(Храм Св. Софии в Константинополе, при турках – мечеть)
Светильники горели, непонятный
Звучал язык, - великий шейх читал
Святой Коран, - и купол необъятный
В угрюмом мраке пропадал.
Зелёный стяг
Ты покоишься в мире, о слава Востока!
Но сердца ты навек покорил.
Не тебя ль над главою Пророка
Воздвигал Гавриил?
По БОЛЬШОЙ Советской Энциклопедии основные религиозно-философские идеи Корана, сюжеты многих назидательных рассказов и притч основаны на апокрифических иудео-христианских преданиях и древнеарабском фольклоре, восходят к бытовавшим в Аравии сектантским формам иудаизма и христианства, находятся под некоторым влиянием зороастризма и манихейства.
Обратите внимание, как, походя, практически нигде не греша против истины, «опущен» Коран. Если бы авторы статьи написали, что Коран был написан с учётом положительного опыта, содержащегося в перечисленных источниках, то они тоже бы не погрешили перед истиной. Но, построив своё определение на перечислении известных фольклорных, апокрифических, сектантских и даже откровенно еретических источников (по мнению христианской церкви), авторы заронили сомнение у читающих энциклопедию в соответствии Корана тому уровню, на который возносят его почитатели.
Но это так сказать комментарий к методам подачи информации. Нам интереснее другое.
В отличие от Библии Коран однозначно определяет дар РАЗЛИЧЕНИЯ как метод познания мира, причём не в форме порочного замкнутого круга, а как прямой путь: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдёте прямым путём» (сура 2: 50), а также (сура 3: 2; 8: 29, 21: 49). Как видим Коран утверждает, что и Моисею этот путь был открыт. Коран также говорит о том, истина постигается только людьми Великого Нрава.
Догмат о Судном дне.
В некоторых крупных городах России (Новосибирске, Санкт-Петербурге, Москве, Перми и др.) появились семинары и публикации группы интеллектуалов, скрывающихся под псевдонимом «Внутренний Предиктор СССР» (далее Предиктор). В серии их работ, посвященных поиску путей концептуальной самостоятельности России, есть ряд глубоких анализов деятельности И.В.Сталина, Г.Форда, трудов А.С.Пушкина, М.А.Булгакова, сравнение концепций язычества, религий древности, Библии, Корана, саентологии и дианетики. В работах Предиктора [11] отмечены следующие особенности изложения Корана:
1) Коран существует в его современном виде более тысячи лет, и арабам не нужны его переводы на современный арабский (в отличие от нас, утративших восприятие речи старославянского языка) поскольку их живой язык с тех пор не сильно изменился. <Здесь можно возразить Предиктору, упомянув, что церковно-славянский (или как его ещё называют старославянский) язык создавался Кириллом и Мефодием для удобного перевода Библии с греческого>;
2) Цензурно-редакторская коллегия Корана также нарушила хронологический порядок, в котором Коран открывался Мухаммеду и его слушателям, расположив суры в порядке убывания по их длине. Возможно, что при этом некоторые сюжеты были разорваны на части и попали в разные суры. Во всяком случае, Коран предупреждает «делителей, которые обратили Коран в части» о предстоящей ответственности за это (сура 15: 90-93);
3) Корану свойственна многократность изложения одних и тех же вопросов в разных их аспектах, что предопределяет неэффективность цензурных изъятий отдельных фрагментов, поскольку то же самое изложено в другом месте в ином контексте. Реально могли быть только изъятия, подчас обширные, изменения отдельных слов, не нарушающих поэтика Корана, короткие отсебятины, разрывы повествования при нарушении хронологической последовательности сказанного;
4) Арабы утверждают, что коранический стих не поддаётся сколь-нибудь удовлетворительной по содержанию и форме имитации и пародированию. Это, возможно, так и есть, ибо в Русской поэзии есть аналогичный пример: творчество А.С.Пушкина также неподражаемо, и, по свидетельству переводчиков, непереводимо на иностранные языки. Пабло Неруда назвал А.С.Пушкина ангелом-хранителем России;
5) Непоследовательность и прерывистость повествования Корана у многих вызывает недоумение и служит основанием для сомнения в том, он является Откровением Свыше. Но в то же время эта же особенность Корана предопределяет необходимость восприятия его как целостности, в которой невозможен прямой доступ к любой из затронутых в нём тем без различения информационных связей. О наличии в Коране средств защиты информации от цензурно-редакторских искажений говорит и сам текст: «Ведь Мы – Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем» (сура 15: 9).
ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, Предиктор в своих работах обосновывает, используя произведение М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», своё отрицательное отношение к трактовке в Коране и некоторых других религиях (так называемых авраамических) догмата о Судном дне. Приведем краткие выдержки из этого раздела.
Коран считает: «Если Ты их накажешь, то ведь они – рабы Твои, а если Ты простишь им, то ведь Ты – великий, мудрый!» (сура 5: 118).
«Сказал Аллах: «Это – день, когда поможет правдивым их правдивость. Им – сады, где внизу текут реки, - вечно пребывающими они будут там». Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это – великая прибыль!» (сура 5: 119).
НО В ТАКОМ СЛУЧАЕ мы в своём представлении Творца формируем ряд двусмысленностей:
▪ Простить всех грешников в судный день – значит явить великую милость. Но тогда геенна в Мироздании создана только для того, чтобы, даровав прощение, Бог потом принимал нескончаемую хвалу от избавленных от нескончаемых мук грешников и упивался этой похвалой!?
▪ И ещё, получается, что Священные книги содержат: либо предостережение Бога от Самого себя, либо признание того, что принуждение к добродетельности культом страха перед Богом и наказанием отступников нескончаемой геенной является одним из инструментов построения Царства Божиего во всём Мироздании:
«Пусть верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих. А кто сделает это, у того с Богом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Бог предостерегает вас от самого Себя, и к Богу - возвраще¬ние» (сура 3: 29).
«Скажи: «Если вы скроете то, что в душах, или откроете это, узнает Бог: ведь Он знает то, что в небесах и что на земле. Бог над всякой вещью мо¬щен!» (сура 3:27).
«Поклоняйтесь же, чему желаете, помимо Него! Скажи: «Поистине потерпевшие убыток - те, которые нанесли убыток самим себе и своим семьям в день воскресения. О, вот это - явный убыток! Для них над ними навесы из огня и под ними навесы. Этим страшит Бог Своих рабов; о рабы Мои, бойтесь Меня!» (сура 39: 17, 18).
«Это только Сатана, который делает страшными своих близких. Но не бой¬тесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!» (сура 3: 169).
Последнее предложение вообще предлагает человеку избрать один из двух видов страха. И спрашивается: есть ли разница в таком подходе к людям между Богом и дьяволом? И подобное в Коране встречается многократно.
В ТО ЖЕ ВРЕМЯ если людям (делает вывод Предиктор), так или иначе, свойственна скромность и милосердие от щедрот души, то не знаменует ли все эти названные нами, двусмысленности:
• что непоказная скромность и щедрость души в неизмеримо большей степени свойственна Творцу, и соответственно Ему ни в малейшей степени не свойственно честолюбие и жажда похвал и славословий?
• что Ему чуждо являть Себя в двусмысленных ситуациях и под¬держивать двусмысленные ситуации, в которых кто-то способен ошибиться и бросить Ему напраслиной упрёк в нескромности и честолюбии?
• что Ему не нужны культы славословия и просьб, а тем более и об¬ряды, жертвоприношения «умилостивления» или самоистязания - физического или морального, отождествись Он с которыми, Он бы предстал нескромным честолюбцем, к тому же не всегда и справедливым по отношению к другим (например, в ситуации рас¬платы за свои грехи жертвоприношением праведников)?
• что Богу неприемлемы рабское холуйство людей из страха перед Ним так же, как противны и рабское холуйство людей перед дру¬гими людьми и иными сотворенными Им сущностями?
• что Бог просто входит в непосредственное общение с каждым по жизни сообразно обстоятельствам, не забывая никого и не отсту¬паясь ни от кого, как бы тот ни заблудился, как бы ни упорствовал в заблуждениях и ни извратился от безверия Ему, под воздействи¬ем страхов и вожделений, недостойных человека?
• что, если в Предопределении бытия и есть некий особый день, то это будет никак не «Судный день» в общеизвестном из учений про рай и ад смысле, а Постыдный день для грешников, в который по¬следует преображение Мироздания к новому качеству всеобщего бытия.
Иными словами Единственному Всевышнему Богу - Русско¬му Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Все¬держителю - свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства - Любовь - и Милость к Своему творению, ис¬ходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего тварного. И эта Милость распространяется на всех, и особая милость, не предназначенная растлевать общество без¬наказанностью, - падшим.
И это Высшее Предопределение исключает какие-либо нравственно-этические двусмысленности, которых через край во всех культовых ве¬роучениях без исключения.
И люди в Предопределении бытия — в его Русском пони¬мании — не рабы даже Богу, они - по Предопределению — свободные добровольные сотрудники и помощники Ему.
Мнение же о легкости воздаяния стыдом выражает некую мститель¬ность и по сути своей - ошибочно и ложно. В живом Русском языке понятие стыда связано не с судом, имеющим место после свершения че¬го-либо, а с предосудительностью недостойного человека поведения. Предосудительность - одна из составляющих Божьего акта Предопре¬деления бытия, и потому упреждает недостойное. Одно из значений сло¬ва «стыд», «студ» в Словаре В.И.Даля определяется так:
«СТЫД – чувство или внутреннее сознание предосудительного, уничижение, само¬осужденье, раскаянье и смиренье, нутреная исповедь перед совестью».
Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И.Далем в этой статье, есть и такая:
«Людской стыд - смех, а свой - смерть». А, по сути, свой стыд для многих оказывается страшнее смерти, вследствие чего не вы¬терпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти, даже в тех культурах, где вероучение обещает нескончаемый ад в ка¬честве воздаяния за самоубийство. Стыд представляется им нестерпимее ада. Наконец, стыд – это первое чувство, которое человек познал, находясь в раю.
<Такое представление о развитии и совершенствовании Мироздания в части четкого разделения Божиего Судного дня и людской отсебятины – геенны с нашей точки зрения отражает ещё и двойственность человеческой природы >
https://mirovid.profiforum.ru/t1766-topic#4009
О Буддизме
«БУДДИЗМ (по Большому энциклопедическому словарю), одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в 6 - 5 вв. до нашей эры. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (Будда). Основные направления: хинаяна и махаяна. В центре буддизма - учение о «4 благородных истинах»: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряженности, равное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности с внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм, что влечет за собой уничтожение желаний, точнее - угасание их страстности. Важный для буддийской этики принцип так называемого срединного пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. Для достижения состояния освобождения в буддизме существует ряд специальных методов, служащих преобразованию психики и психофизиологии личности (например, медитация - дхьяна, получившая название «буддийская йога»). В буддизме нет души как неизменной субстанции: человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и, безусловно, высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал и появились сангхи (монашеские общины) и т.д.»
Воспользуемся работой Е.И.Рерих, издавшей в 1927 году под псевдонимом Наталии Рокотовой книгу «Основы буддизма» [81], и рассмотрим некоторые основные положения учения Будды.
В первую очередь это знание четырех благородных истин:
1. Страдания воплощенного бытия, происте¬кающие из постоянно возобновляющихся рожде¬ний и смертей.
2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоени¬ях, влекущих за собою непрекращаемость по¬вторного несовершенного бытия.
3. Прекращение страданий заключается в дос¬тижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, в создании возможности сознательно¬го приостановления кругов бытия на Земле.
4. Путь к прекращению этих страданий состо¬ит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:
1. Правильное распознавание (что касается за¬кона причинности).
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное действие.
5. Правильная жизнь.
6. Правильный труд.
7. Правильная бдительность и самодисцип¬лина.
8. Правильное сосредоточение.
Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, по¬рицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой - указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, муже¬ства, сосредоточения и мудрости.
Будда особенно настаивал на вмещении уче¬никами понятия пар противоположностей, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар про¬тивоположностей (подчеркнуто нами). Вмещение этого понятия облег¬чалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на не¬постоянство всего в вечно стремящемся к совер¬шенствованию потоке бытия беспредельного. Он говорил: «О ученики, предлагаю я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собствен¬ность».
Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:
1. Иллюзия личности.
2. Сомнение.
3. Суеверие.
4. Телесные страсти.
5. Ненависть.
6. Привязанность к Земле.
7. Желание наслаждения и успокоения.
8. Гордость.
9. Самодовольство.
10. Невежество.
Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
В книге приводится множество высказываний Будды. Приведем некоторые с нашими комментариями:
▪ «Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости – удовлетворение, от удовлетворения – чувство покоя и счастья». <Обратим внимание, что исходная точка пути (чувство), и в конце пути тоже чувство, но ведь это оковы, которые мы стремимся разорвать>.
▪ «Человек не нищий потому только, что он питается подаянием». < У нас в народе: «Нищий это - питающийся подаянием, ходящий помиру, просящий милостыни>.
▪ «Из трёх видов действий, - говорил Будда, - наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль. …Враг наносит зло врагу, ненавидящий ненавидящему, но хуже всего зло, нанесённое ложно направленным умом». С момента возникновения решения зла человек уже виновен – выявлено ли оно или нет. Тем не менее, несмотря на то, что человек, по учению Будды виновен: «Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта, прекращая её, таков вечный закон». <Предлагается ложь и зло, безотносительно к адресации прекращать добротой. Но, в конце-то концов – доброта это тоже чувство, а его (по буддизму) как чувство надо подавить!>.
Будда в одном из своих разъяснений говорит: «Кто заслуживает наказания, должен быть наказан, и того, кто достоин поощ¬рения, следует поощрить. В то же время не следует причинять вреда никаким живым су¬ществам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им самим преступления, пострадает не из-за недоб¬рожелательства судьи, но вследствие своего зло¬деяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца, в момент своей казни, считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей».
<Оказывается в действиях: «Не причинять вреда живым» и «казнить убийцу» нет противоречия, главное - всё делать безразлично!> …
«Любая война, в которой человек стреми¬тся убить своего брата, ничтожна; но тот, кто идет на войну за правое дело, исчер¬пав все средства к сохранению мира, не заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вы¬звал войну.
Татхагата <буддизм> учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, - будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь есть борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости». <Но как же всё-таки не причинять вреда живым? Получается, что словом нельзя, думать об этом очень плохо, а дубиной по голове, этак с безразличием – можно!>
«УЧЕНИЕ БУДДЫ утверждалось как правило жиз¬ни, ибо проникновение в жизнь каждого дня вы¬сокого и целесообразного учения отметило новую эру в жизни человечества. Прежние запрещения и отрицания были заменены учением положитель¬ным и практическим, благодаря этому нравствен¬ность сильно поднялась.
Заповедано было удерживаться от всего отрицательного и всею энергией способствовать положительному и прекрасному» - это комментарии самой Н. Рокотовой.
«Бикшу воздерживается от всякого отнятия жизни. Он избегает отнятия жизни всякой твари. Откладывая в сторону дубинку и меч, он кроток и милосерден, добр и полон сострадания ко всему живущему». <Интересно, для чего у бикшу при себе дубинка? Неужели для демонстрации окружающим своей кроткости, милосердия и сострадания?>
Буддизм отрицает всяческие ритуалы и крайности: «Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей», но он отрицает и существование Бога, утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собой, и этим отрицая всякое внешнее поклонение.
Но, как мы уже с Вами знаем, познание внешней системы изнутри невозможно. И у Н. Рокотовой находим этому свидетельство. В ночь принятия решения об уходе в мир Гуатаме явился «высокий и величавый облик Старца», который представился как шрамана: «Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты - Бодхисатва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты - Татхагата, Совершенный, ибо ты установишь правед¬ность и станешь Дхарма-радж, царем Истины. Ты - Бхагават, ты - Благословенный, ибо ты при¬зван стать Спасителем и Искупителем мира.
Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на главу твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце, во все времена, следует своему пути и не ищет иного, так и ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.
Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обре¬тешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная муд¬рость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели».
Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхар¬ты была исполнена восторга [81].
Также идея личного бога, спасающего человечество, является для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы и пониманием необходимости личных усилий для своего освобождения.
«Кто сотворил наши жизни? Разве это Ишвара, личный творец? Если бы Ишвара был твор¬цом, то все живущие существа должны были бы молча подчиниться мощи сотворившего их. Они были бы как сосуды, сделанные рукою горшеч¬ника. Если бы это было так, то каким образом явилась бы возможность применять добродетель? Если бы мир был сотворен Ишварой, то в нем не должно было бы существовать ни горя, ни бедст¬вий, ни греха, ибо как чистые, так и нечистые деяния должны исходить от него. Если же нет, то должна существовать другая причина кроме него, и тогда он не будет Самосущим. Итак, вы видите, что мысль об Ишваре опрокинута».
«Утверждают, что Абсолют сотворил нас. Но то, что является Абсолютом, не может быть при¬чиной. Все вокруг нас происходит от причины, как дерево происходит от семени; но как может Абсолют быть подобной причиной всего? Если он наполняет собой все сущее, то, конечно, он не создает его…
Итак, доказано, что все сущее имеет причину. Но ни Ишвара, ни Абсолют, ни Я, ни беспричин¬ная случайность не являются создателем, но наши собственные действия производят следствия - как добро, так и зло».
Если вечно изменяющееся существование че¬ловека исключает гипотезу постоянной, неизмен¬ной сущности, то и Вселенная, этот комплекс ко¬мплексов, объясняется всецело без необходимо¬сти или даже возможности вводить в нее сущест¬во неизменяемое и вечное [81].
Две доктрины, особенно осуждавшиеся Буд¬дою:
1. Утверждение вечной неизменной души.
2. Уничтожение души после смерти.
Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы, в одно и то же время, являются причиной и последствиями.
Понятие, связанное со словами неизменная душа, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной от всех других сущностей и бытия Вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой.
Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указы¬вая, что лишь путем реального, напряженнейшего труда и саморазвития можно достичь истинного прогресса, и, тем самым, установило эволюционность человечества как органической части Кос¬моса.
Слово поток, так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому су¬ществованию, есть не что иное, как наше поня¬тие, выраженное словом эволюция.
«Нет более прекрасного воззвания к миру, чем это постоянно повторяющееся утверждение: «Братья, не для того пришел я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к про¬свещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтоб дозволить ему тупеть. Я заклинаю вас - не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас - будьте здраво¬мыслящими людьми, людьми, трудящимися не¬утомимо для овладения истинным знанием, кото¬рое победит страдания». Цитирование из работы Н.Рокотовой закончено.
ТАКИМ ОБРАЗОМ, буддизм – это путь, путь – это движение, цель – прекратить цикл перевоплощений (сансару) и достичь нирваны, высшей степени совершенства и святости, состояния абсолютного существования и абсолютного сознания. Нирвана это покой и блаженство, буквально «угасание» [22].
Но как увязать путь, движение, преодоление великих препятствий (а одно из них - желание наслаждения и успокоения) с конечной целью – упокоением и угасанием. Неужели это цель существования жизни во Вселенной?
Неужели ликвидация всех чувств (в том числе и Совести?) – это путь самосовершенствования? Это же ликвидация одного из Первоначал (Чувств, Нрава). Где гармония развития? Превратить Троицу Первопринципов Древа Жизни в Двоицу – Пару, которая аннигилирует, унесется в бездну, в ничто? Это – нирвана?
ТАКОГО РОДА «чистка» индивида в буддизме, по мнению Предиктора [11] - один из первых его магических ритуалов: надо «забыть» и «выбросить» из Души всё, связанное с прошлым. А ведь в этом прошлом остаётся и сама Душа, и жизненный путь с его праведными ориентирами «хорошо» - «плохо». Для того чтобы Душа не обрела Совесть, в буддизме «нет Бога, как творца и, безусловно, высшего существа». Всё это открывает предпосылки для толпо - «элитаризма» в самом буддизме: кто достиг уровня Будды – «бог»; ниже - стоящие на разных стадиях «восьмеричного» (и его разновид¬ностей) пути; ещё ниже - те, кто входит. Может от этой алгоритмически подобной схожести марксизма и буддизма, Китай легко перешёл к марксизму, отказаться от которого не может до сих пор? Какая разница, чем «зомбироваться» в неизменном веками алгоритме толпо - «элитаризма?»...
Мобильная версия
